Франк Семен Людвигович (16.01.1877, Москва – 10.12.1950, Лондон), философ

Родился в ортодоксальной еврейской семье. Отец Ф., врач, перебрался в Москву во время польского восстания 1863 г. После ранней смерти отца воспитанием Ф. занимался его дед по матери – М. Россиянский, один из столпов московской синагоги. Дед умер, когда Ф. было 14 лет, и он оказался под влиянием отчима, В. Н. Зака, убежденного народника, познакомившего его с работами Н. К. Михайловского, что подготовило Ф. к принятию марксистского учения – в старших классах гимназии.

С 1894 Ф. изучал право в Московском университете, одновременно занимаясь революционной деятельностью, но осенью 1896 отошел от марксистской среды: занятия политэкономией заставили его усомниться в правильности экономической теории Маркса (первая печатная работа Ф. – «Теория ценности Маркса» – посвящена критике Маркса).

В 1899 Ф. составил антиправительственный памфлет, после чего был выслан из Москвы, продолжил изучение политэкономии и философии в Мюнхене, Берлине. В 1901 он вернулся в Россию. Завершил образование в Казанском университете.

Определяющую роль сыграла в жизни Ф. встреча с П. Б. Струве (в 1898), который пригласил молодого философа принять участие в сборнике «Проблемы идеализма», где появилась первая философская статья Ф. – «Ницше и любовь к дальнему». Участвовал он и в сборнике «Вехи».

Ф. курировал философский отдел журнала «Русская мысль», редактором которого в то время был Струве. Неоднократно посещал Германию: именно там размещалась штаб-квартира Струве и его единомышленников.

В 1912 Ф. принял православие.

Наряду с созданием философских трудов, Ф. много занимался переводами. Выдержав магистерский экзамен, он занял место приват-доцента Петербургского университета. Магистерскую диссертацию – «Предмет знания» (написана в 1913–1914 в Германии) – Ф. защитил в 1915. Летом 1917 был назначен деканом кафедры философии вновь открытого Саратовского университета. В 1918 опубликовал книгу «Душа человека», которую намеревался представить как диссертацию на степень доктора, но защита не состоялась.

В 1921 Ф. вернулся в Москву; вместе с Бердяевым руководил работой Вольной академии духовной культуры. В 1922 выслан из России.

В эмиграции обосновался в Берлине (1922–1937); вошел в состав Религиозно-философской академии, организованной Бердяевым.

С 1937 Ф. читал в Берлинском университете лекции по истории русской мысли и литературы. После установления в Германии фашистской диктатуры переехал во Францию, где и оставался до конца войны (1945). Последние пять лет жизни провел в Лондоне.

*     *     *

Для Ф. характерно было стремление сделать основой своего учения все ценные достижения идеалистической философии XIX в. Отличало его также желание мыслить критично и гносеологично. Но критико-гносеологическая направленность его мысли не являлась конечной целью, а только средством к постижению и определению всего сущего. Можно сказать, что целью философии Ф. становится самоуглубление в предмет.

Свою систему «интуитивного трансцендентализма» Ф. разрабатывал в терминах «живого знания». Критическое исследование отвлеченного знания привело его к мысли, что такого рода исследование возможно, только если признать существование иной сферы – «металогической», – которая не подчиняется закону определенности. Сама металогическая сфера может быть охарактеризована как область совпадения противоположностей.

Содержание знания выражает только часть единого целого, неотделимую от этого целого, представляет собой односторонний заместитель этого целого – и теряет всякий смысл, как только из виду упускается относительный, частный характер этого содержания. Материал знания является частью абсолютного бытия и неразрывно связан с ним. Это бытие нами – в прямом смысле – не познается, но оно открыто интуиции, которая есть осознание единства, где «данное» соединено с «запредельным».

Интуиция и условие и высший – металогический – орган познания, постоянный его двигатель и, вследствие этого, источник «живого знания», суть которого в непосредственном переживании Абсолюта.

Это знание-жизнь – интуиция абсолютного бытия – позволит, как думал Ф., разрешить вековечные проблемы, имеющие в своей основе противопоставление имманентного и трансцендентного, рационального и иррационального, так как на самом деле (по мысли Ф.) эти моменты существуют в неразрывном единстве.

Ф. различал три формы познания: эмпирическое, рациональное и интуитивное. Им соответствуют три вида бытия. Материалом эмпирического знания является действительность. Отвлеченное познание обращено к идеальной стороне реальности – сфере идей. В основании этой сферы должно быть исконное единство, существующее в другом логическом измерении, – то есть металогическое, – которое и является материалом интуитивного познания.

Развивая свое учение, Ф. в книге «Непостижимое» (Париж, 1939) вводит понятие «мистического знания». Но исходным пунктом новой редакции его учения остается металогическое единство.

По мнению Ф., познаваемый мир со всех сторон окружен «темной бездной непостижимого», которая может быть определена также как область металогического, сверхрационального знания (сюда же Ф. относит и Абсолют).

Непостижимое является первичным целым. Характеризуя это целое, Ф. вводит понятие «трансдефинитности»: то, что выше определенного, в конечном итоге все то же металогическое единство рационального и иррационального, – и «трансфинитности»: то, что находится позади металогического единства, другими словами – потенциальность, содержание которой – «то, что будет или что должно быть».

Это «темное лоно потенциальности» тождественно у Ф. безусловному бытию и Абсолюту.

«Непостижимое» – опыт философии религии Ф. Он устанавливал различие в понятиях «Божества» и «Бога», касался проблем Богочеловечества, церкви, но в целом его учение не имело в своей основе богословия.

Ф. продолжил традицию С. Трубецкого в определении момента соборности в сознании человека и развил учение о первичности категории «мы» («Я и мы», 1926; «Духовные основы общества», 1930; «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии», 1939).

До встречи с «ты» не существует никакого «готового я». Только в момент встречи с «ты» впервые в истинном смысле слова возникает само «я». Существует «невидимое единство “мы”»; оно «захватывает и охватывает нас как сверхвременное единство». Это и есть, по мнению Ф., соборность, лежащая в основе всякого объединения людей.

Рассматривал Ф. проблему зла, включая (как и Вл. Соловьев, Н. Лосский) этику в онтологию. Любую попытку рационального построения теодицеи он считал невозможной, более того – морально и духовно недопустимой. Идея христианской антропологии о первородном грехе чужда Ф. Зло, считает Ф., зарождается из несказанной бездны, которая лежит как бы на пороге между Богом и «Не-Богом».

Философская система Ф. близка (в определенном смысле) софиологическим конструкциям, поскольку предпосылкой познания является для него единство бытия, не потенциальное, а актуальное, что и превращает единство бытия во Всеединство. Ф., однако, указывал на то, что эмпирическое всеединство «надтреснуто», в чем он видел роковое несовершенство конкретно сущего, не лишающее его тем не менее положительной ценности.